道家的琴曲挺多的，風(fēng)格大多恬淡幽謐，有哲思和世外感，曲風(fēng)無欲無求，只愛山林中的閑適自由。但是人做的到無欲無求嗎？做不到。那就向往一下好了。

歐陽修有首琴詩： 無為道士三尺琴，中有萬古無窮音。音如石上瀉流水，瀉之不竭由源深。彈雖在指聲在意，聽不似耳而似心。心意既得形骸忘，不覺天地百日愁云陰。

主要是贊美無為道士高超的琴藝。但是在詩人筆下，這個名為無為道人的琴者，又不僅僅是技藝超群； 在技藝之外，他還兼具了琴之外的“道”，也可以說是借助琴，而悟到了道。 音樂..層表達，便是情感的體現(xiàn)，情感之外，又再融入彈奏者的審美、思想、德行，甚至人品。

再深一層，便是演奏者的修為了。 無為道士彈琴，空虛寂靜，音色清幽，用詩人的話來說，此情此曲，不僅入耳，而且走心，一首曲子，融入了作者的感情和感悟。 巧合的是，演奏者本人的名號就叫無為道士，無為，天地自在瀟灑自如。

《老子》講無為的目的是無不為，無為只是一種手段，而不是目的。 老子講的更多的是處理現(xiàn)實關(guān)系的法則，教人怎么盡人事，聽天命，順其自然活下去。莊子的無為，則更多體現(xiàn)了逍遙游的本意。

莊子的思想倒是更接近真正的無為，無為不是逃避，頹廢，而是懂節(jié)制，抵御誘惑，不放縱。 無為，自然不是什么也不做，而是獲得真正自由的能力，無為而無所不為。 老子的無為，從政治角度來說的多，主體是君，目的是讓天下萬物各得其所，順其自然。

莊子的無為，則又包含了更多個體的無為，講無心而為，既是自我，又超越自我，全然忘我。 無論是老子的無為，還是莊子的無為，融入琴曲便是空靜明澈，融于自然，心與身和諧，天與地交匯。 牟融琴詩： 寂寥荒館閉閑門，苔徑陰陰履少痕。

高山流水琴三弄，明月清風(fēng)酒一樽。 詩人攜琴至山林，這里蒼苔露冷，野樹森森。但，正是這樣的地方，植物肆意生長，天空澄凈悠然，沒有人打擾，沒有人來人往寒暄，可達成內(nèi)心的清靜。 高山流水一為琴曲又做知音解釋，可空寂山林，與誰知音呢？自然是自然。

飲酒，攜琴，水月一體，靈魂澄靜。 自然也有兩層意思，一層是隨遇而安的自然，一層是環(huán)境的自然。 自然與詩境的疊加，形成古琴中的道境。 老子在思想上是和儒家思想對立的。

在儒家的規(guī)矩禮法君臣等級中，老子是崇尚自然的。 完全相悖的兩種思想，卻都通過古琴文化向世人傳輸和傾訴著，古琴之包容，可見一斑。 道家的簡單自然，融入琴曲，又多了一層隨性灑脫。

道境是自然和詩境的疊加。向內(nèi)而深情，向外而自然。 要想活的..，首先要排除俗世欲望的干擾。 心空了，才能裝的下大境界。 無論老子還是莊子，他們的藝術(shù)觀都是一致的，那就是去掉雕飾、道德和情感。表現(xiàn)出一種舒逸，清曠，悠遠，空靈，超脫的氣質(zhì)。 反應(yīng)在琴曲中，是淡遠悠長，不問世事。